1967年，星云大師提出“人間佛教”，開創(chuàng)了“佛光山模式”的全新佛教模式，使佛教在臺灣中興。時至今日，國際佛光會在全球會員人數(shù)已達600萬人，全球協(xié)會、分會等遍布五大洲，其組織廣泛開展佛教弘揚事業(yè)，并涉及醫(yī)療、教育、傳媒各種社會服務領域，更于2003年正式成為聯(lián)合國非政府組織的成員。

    佛光山的慈善理念與星云大師的個人修行經(jīng)歷密不可分，在開創(chuàng)佛光山之前，星云大師的慈善足跡就已遍布臺灣。

    1949年，星云大師率領“僧伽救護隊”抵達臺灣，在自身處于艱苦的歲月中，始終不忘初心，無畏無私地救助苦難百姓；1956年，星云大師帶領青年學子進入宜蘭監(jiān)獄，以佛法度化受刑人，助其建立改過向善的信念。至今，此項教化輔導的觸角已擴展至全省各監(jiān)獄；1964年，星云大師于壽山寺創(chuàng)設“慈善堂”，從事濟急、施藥等慈善工作；1967年，成立“急難救助會”，每年冬季舉辦冬令救濟。

    佛光山的慈善工作，秉承星云大師的理念，并非以提供金錢或物質(zhì)的救濟為首要，而是兼融文化、教育，以凈化社會為根本做起。隨著時代的變遷，佛光山為提供專業(yè)化服務，于1989年設立“財團法人佛光山慈悲社會福利基金會”，統(tǒng)籌辦理兒童青少年福利、老人福利、云水義診服務、宗教心靈咨詢、急難救助、重大災難救援、監(jiān)獄輔導教化、機構探訪、二手醫(yī)療輔具、失智癥防治等十大類項目，同時接受政府委托辦理社會福利工作。

    星云大師和佛光山慈善事業(yè)的成功固然有時代原因，其先進的管理理念更值得我們探討。

    佛教僧團使命的重塑

    寺廟和僧團組織作為一個機構，就必然為了一個特定的社會使命而存在。傳統(tǒng)的佛教僧團的使命是為了能夠有組織、有系統(tǒng)地弘揚佛法，互相監(jiān)督，幫助僧眾修行。我們可以看到傳統(tǒng)的寺院使命是為了弘揚佛法和個人修行，作為一個宗教組織來說這無可厚非，但隨著社會的發(fā)展和進步，特別是在這樣一個不同宗教組織公平競爭的時代，固步自封只會讓自己被時代淘汰。

    星云大師說：“開創(chuàng)佛光山，不僅要興建清凈、莊嚴、宏偉、寬廣的殿宇堂榭，更要體現(xiàn)佛陀慈悲、平等、融合、共生的精神內(nèi)涵?！被谶@樣的精神理念，大師確立“以文化弘揚佛法，以教育培養(yǎng)人才，以慈善福利社會，以共修凈化人心”的四大宗旨，目標是將佛光山教團建設成制度化、生活化、現(xiàn)代化、大眾化、統(tǒng)一化、藝文化、事業(yè)化、國際化、人間化、未來化的組織。

    正是由于有如此明確的事業(yè)理論，不僅包括做什么，更清晰地指出了該怎么做、如何做，佛光山才能夠取得今天讓人矚目的成績。

    傳播方式的現(xiàn)代創(chuàng)新

    俗話說“酒香也怕巷子深”，宗教組織發(fā)展離不開宣傳。在當今這樣的信息社會，誰能夠做好宣傳，打好“廣告”，無疑在信仰市場的爭奪中就搶占了先機。佛光山在進行文化宣傳的過程中具體采取了以下措施：一是內(nèi)容現(xiàn)代化，佛光山將人間佛教包裝成歡快喜樂，突破舊傳統(tǒng)，注重家庭幸福、社會和諧的宗教，使其理論能夠適用于社會各階層的群眾；二是明星化，佛光山的宣傳緊緊抓住星云大師這一核心，將星云大師塑造成了當代德高望重的佛教領袖和國際佛學大師，使星云大師始終保持極高的人氣和曝光率，從而吸引信眾；三是產(chǎn)品多元化，佛光山不僅立足于佛教典籍和教義的傳播，更注重普通群眾的日常精神生活，推出各種文化產(chǎn)品，包括報紙、雜志、電視、音樂、實際、漫畫等，并提供各種類型的慈善服務，全范圍無死角地將佛教文化與世俗文化緊密地聯(lián)系了起來；四是全球化，佛光山的道場遍及全球各大洲，并積極同當?shù)氐纳鐣?、政府相合作，結(jié)合地方文化進行弘法，爭取融入當?shù)氐纳鐣?；五是道場的神圣化，佛光山的設計融合各國佛教圣地的精華，將古典與現(xiàn)代藝術相結(jié)合，傳統(tǒng)材料與現(xiàn)代科技相結(jié)合，并將佛教故事有機地結(jié)合到建筑藝術其中，力求產(chǎn)生一種莊嚴肅穆的感覺，化宣教于游覽之中，雖然這樣的營造投入不菲，但其所取得的效果也是巨大的。

    先進的制度建設

    星云大師根據(jù)自己多年的管理經(jīng)驗，指出管理的最高境界是一種“無為而治”的狀態(tài)，他指出：“我覺得最高的管理境界，就是沒有管理，所謂‘沒有管理的管理’，并非取消管理，而是能放手、能分權，使管理進入更高層次的境界。”這一點放到佛教從業(yè)人員的管理之上是最恰當不過的，佛教事業(yè)的從業(yè)人員兼具非營利組織成員和知識工作者兩重身份，對于他們來說重要的不是個人的物質(zhì)利益，而是精神的充實和自我的成就，還有就是自身技能的不斷提升。要使他們能夠?qū)崿F(xiàn)精神的充實和自我的滿足，最重要的就是賦予他們更多的工作和責任，給予他們充分的信任，使其達到一種自我管理的狀態(tài)。

    在佛光山，每個徒中徒眾都按照性格傾向、能力，分別訓練，再依照個人專長擔任職務，希望每個人都能夠盡其所長。在這樣一個集體中，每個人都相互尊重，各司其職，為了共同的方向努力。

    除此之外，佛光山還為每個徒眾提供了完善的教內(nèi)教育體系，所有人都可以進入佛學院就讀，并對于有意向的徒眾進行調(diào)職的鍛煉活動，使其能夠多方學習，多方結(jié)緣，增加不同方面的經(jīng)驗，培養(yǎng)全面的從業(yè)人員。

    組織的發(fā)展離不開制度的建設，特別是像佛光山這樣國際化、現(xiàn)代化的大型組織。星云大師從開創(chuàng)佛光山之初，就深感建立完善的僧團制度的重要性，組織系統(tǒng)從早期的五堂二會，發(fā)展到今日五院十五會，就是為了建立一個完善的僧團組織。

    除了合理的機構設置，佛光山在內(nèi)部制度上，建立了完善的內(nèi)部序級和晉升制度，并廣泛開展民主選舉，務求做到公平、公正。

    大力開展教育事業(yè)

    太虛法師重教育，一生創(chuàng)辦或主辦的佛教學院有：閩南佛學院、武昌佛學院、世界佛學苑、重慶漢藏教理學院、西安巴利三藏院、北京佛教研究院。并創(chuàng)辦了《海潮音》月刊和《覺群周報》等佛教雜志。只是時局所限，太虛大師所興辦的教育往往只限于佛教界內(nèi)部，沒有普及到普通大眾。星云大師的教育興辦則是從幼兒直到研究所，無所不包，不僅重視僧伽教育，也重視社會教育和信眾教育。

    佛光山的僧伽教育分為“僧伽教育研究委員會”、“中國佛教研究院”、“佛光山叢林學院”、“國際學部”。目前在海內(nèi)外有16所佛學院，培養(yǎng)了1300余位僧伽人才；為讓有心學佛的男女皆能入學就讀佛學院，在佛光山讀佛學院，不一定要出家。

    佛光山的社會教育從幼兒園直至研究所。在幼兒層面，有宜蘭慈愛幼兒園、臺南慈航托兒所、善化慧慈幼兒園、新營小天星幼兒園；在中小學階段，有高雄普門高級中學、埔里均頭國民中小學、臺東均一國民中小學、宜蘭人文國小；在大學教育中，有美國西來大學、宜蘭佛光大學、嘉義南華大學，并籌備澳洲南天大學。佛光山的信眾教育有：都市佛學院、勝鬘書院、電視佛學院、佛光人間大學、臺灣各縣市社區(qū)大學、天眼網(wǎng)絡佛學院等等。其形式也不限于一般性的面對面的固定授課，而是深入社區(qū)，并利用先進的網(wǎng)絡資源進行遠程授課。

    一個組織的發(fā)展離不開人才和人員開發(fā)，不僅要從內(nèi)部進行培養(yǎng)，同樣也要從外部進行發(fā)掘，防范于未然。廣泛地開展教育事業(yè)不光是慈善事業(yè)的一部分，更能夠加強人們對于佛教的好感和認識，起到弘揚佛法的作用，并為自身組織的未來發(fā)展儲備人才。

    宗教總是帶有神圣性和超越現(xiàn)實的意味，然而在星云大師的改造下，其所提倡的“人間佛教”的理念已經(jīng)不再是曲高和寡的艱深理論，而是深入社會、深入人心，真正體現(xiàn)佛陀慈悲、平等、融合、共生等精神內(nèi)涵的簡易法門。其所創(chuàng)辦的佛光山也不再停留在一般寺院的層面，而是走一條積極參與社會活動，為社會的和諧發(fā)展提供助力的路線。

    ■ 姜雪